Egy olyan filozófia, amelyre nincs szükség gondolkodásra

Egyszerű útmutató a spekulatív realizmushoz *

Miért történnek a dolgok kiszámítható módon? A kérdésre adott legmegfelelőbb válasz szellemi ásványba került. (Celso „napfogyatkozás” az Unsplash-en)

Miért történnek a dolgok kiszámítható módon?

A tizennyolcadik században, David Hume filozófus feltette ezt az egyszerű kérdést. Más szavakkal, miért bizonyos események szükségszerűen követik más eseményeket? Például, ha biliárdgolyóra ütne, miért nem lenne csak az égbe úszni? Vagy miért nem tűnik el a füstcsomóban? Az egyik kiszámítható dolog a másik után, amit a filozófusok „okozati szükségességnek” hívnak.

Az okozati összefüggések fontosak a filozófusok és a tudósok számára, mert úgy tűnik, hogy ez köti össze a világot. Gondolj rá valamiféle kozmikus ragasztóként. Ha nem tudhatnánk megjósolni, hogy a dolgok hogyan fognak viselkedni, ha a világnak nem volt alapvető rendje és kiszámíthatatlan káosz volt, akkor egyszerűen nem létezhetnénk. A túléléshez szükséges józan ész magától értetődik.

A legtöbb filmetológus, aki Hume előtt volt, dogmatikus megközelítést alkalmazott a válaszra: azaz hogy a természet törvényeit Isten határozta meg (ez „dogmatikus” abban az értelemben, hogy nincs szükség külső bizonyítékra; Isten létezését magától értetődőnek tekintették). Hume szkeptikus megközelítést alkalmazott: rámutatott az egyszerű és nyilvánvaló tényre, hogy a dolgok közötti okozati összefüggések nem észlelhetők; hasonlóan Isten létezéséhez.

David Hume

Úgy gondoljuk, hogy az A esemény B eseményt okoz, de valójában csak az A eseményt és a B eseményt láttuk - az eseményeket összekötő kapcsolatnak semmilyen megfigyelhető tulajdonsága nincs. Hume válasza egyszerűen az, hogy soha nem tudunk okot önmagában (mivel ennek nincs semmiféle megnyilvánulása), csak az okokat tudjuk megismerni a tapasztalatok alapján. Például biztosak vagyunk abban, hogy a víz 100 Celsius-fokon forr, forrása egy alma esik ki egy fából, a reggel felkel a nap, de érzékelésünk szerint nincs bizonyíték arra, hogy ezek a dolgok minden alkalommal megtörténnek.

Tehát akkor egy „dogmatikus” választ kapunk erre a kérdésre: a természet törvényeit Isten határozta meg. És Hume „szkeptikus” válasza: Nincs logikus bizonyíték arra, hogy egy esemény követi a másikot, csak egy feltételezés arról, hogy mi fog történni.

Immanuel Kant elolvasta Hume-t, és annyira meg volt zavarva Hume logikusan megalapozott szkepticizmusa, hogy tizenkét évet arra gondolt. Hume-re adott válaszként Kant kifejtette az ok-okozati szükségesség magyarázatát, amelyben minden valószínű és világi szisztematikus szigor szigorúan megtörtént, amelyet híressé tett a világ számára. Kant a filozófia harmadik módszerét találta ki; nem dogmatikus, nem szkeptikus, hanem „kritikus”.

Kant a világ konzisztenciáját - az okozati kiszámíthatóságot - maga a gondolatunkban helyezte el. Mivel nem volt nem dogmatikus módszer az okozati összefüggést szabályozó törvények elszámolására, Kant befelé nézett. Érzékeink, Kant hihetetlenül és szisztematikusan érvelve, közvetítik a kifelé mutató világot, és ezért rendet vezetnek rá. Annyira megy, hogy azt állítja, hogy az idő és a tér önmagukban is szubjektívek és az emberi elmeben helyezkednek el, nem pedig az univerzumban.

A világ sem ismeretlen, mint ahogyan ott van (ahogyan azt a „realisták” állítják), és csak az elmében is ismeri (ahogy a „racionalisták” állítják), mivel mindkettő szükséges Kant szubjektív tapasztalatának jelenlétéhez (az úgynevezett „ transzcendentális idealizmus ”). A világot és az elmét egy „szintézissel” (kombinációjával) ismerjük.

Immanuel Kant

Ez volt a legjobb magyarázat az okozati szükségességre, és nagyon hosszú ideje így volt. Kant világának a tudat által közvetített (és elrendelte) magyarázata a filozófiai és tudományos feltételezéseket támasztotta alá a több száz évben, mióta közzétette a tiszta ok kritikáját.

Itt az a kérdés, hogy Kant veszélyesen keveri a két kategóriát: Nincs világ elme nélkül és nincs elme a világ nélkül. Ezt ma korrelációnak nevezik, azaz csak a gondolkodás és a létezés közötti korrelációhoz férhetünk hozzá, és soha egyikünk sem külön.

Amint elfogadja Kant elegáns megoldását logikus következtetésére, rájön, hogy ez abszurd. Tudjuk például, hogy volt egy világ, mielőtt az emberek léteztek, és létezett a gondolkodás: a paleontológusok állandóan ástak egy ember előtti kor mintáit. Kant az okozati összefüggések magyarázatára szolgáló rendszere - ez a tapasztalat az elme és a világ szintézise - nem tudja megtudni a világot, mielőtt az emberi elme létrejött.

De bár logikusan megcáfolhatjuk azt a rendszert, amely évszázadok óta a sok filozófiai és tudományos gondolat alapjául szolgált, nem közeledtünk ahhoz, hogy pozitívan „bizonyítsuk”, hogy az emberi tapasztalatokon kívül van egy valóság is. Miközben logikusan feltételezhetjük, hogy létezik olyan valóság, amely független az emberi gondolattól, csak arra gondolhatunk, hogy milyen is. Ezért a „spekulatív realizmus” kifejezés.

Milyen módon tudnánk spekulálni? Nos, egy dolog szempontjából lényegesen közvetlenül megkérdezhetjük a dolgok természetét, ahelyett, hogy a dolgokat pusztán reprezentációnknak tekintnénk, a dolgokat önmagában tekinthetjük.

A tapasztalaton kívüli világ nem megismerhetetlen, nem káosz vagy akár egyedülálló erő, hanem tárgyak gyűjteménye, amelyek különböző módon kapcsolódnak egymáshoz. A tárgyak olyan tulajdonságokkal rendelkezhetnek, amelyek függetlenek az emberi érzékektől.

A Tower Bridge létezik. (Wikipedia)

Például Graham Harman filozófus, aki Heideggert olvassa (az eszköz-lény című, 2002-ben kiadott könyvben) például megkülönbözteti a tárgyakat azok létezésének módja alapján, bármi mások is kölcsönhatásba léphetnek velük. Ide tartozik például a Tower Bridge, mint a turisztikai attrakció, a Tower Bridge, mint a Temze folyón átívelő út, a Tower Bridge, mint az esztétikai szépség tárgya, a Tower Bridge, mint a viktoriánus gótikus építészet példája.

Fontos a „mint” a fenti kapcsolatokban; létezik egy „mint”, amely kimeríthetetlen, rejtélyes valami, ami létezik. Ennek a logikának az alapján egy tárgyat negatívan, nem pozitívan definiálnak: valamit, amely elvonul az összes elméleti és gyakorlati kapcsolattól, valami mindig és örökkévalóbb hozzá, mint amit valami más megvilágíthat vagy érezhet, annak kimeríthetetlensége teszi őt egy tárgy.

Az a tény, hogy meglehetõsen magabiztosan tudjuk, hogy van valami, hogy létezik a gondolattól függetlenül és hogy különbözik a többi dolgától, egy új indulás alapját képezi a világ megértésében.

Az emberek vállat vonták és azt mondhatták, hogy „mi van?”, Ám a világgal kapcsolatos új gondolkodásmód kivezet minket a patthelyzetből, amelybe a „korreláció” vezette; hogy az emberiség korlátozza azt, amit tudhatunk az univerzumról (végesség), ez az elme egyfajta börtön, amely visszatart minket az univerzumhoz való hozzáféréstől, ahogy van.

A spekulatív realizmus megnyitja az abszolút tudás, az igaz igazságosság lehetőségét a halhatatlanságban. Mindezek az isteni törekvések - a spekulatív realista Quentin Meillassoux szerint - időben az emberiség felfogásán belül vannak, ha hagyjuk, hogy az önrendelkezett finomság eltűnjön.

Ha a régi filozófiai kérdés „Mit tudok (esetleg) tudni?” Megoldódik, a filozófusoknak két további fontos kérdéssel kell foglalkozniuk: „Mit tehetek?” És „Mit remélem?”

További olvasat: A történet itt nagymértékben eladósodott Quentin Meillassoux After Finitude, egy ragyogó és rövid könyvéért. Egy másik nagyszerű könyv a témáról Graham Harman Útmutató a spekulatív realizmus felé, és természetesen Graham Harman Szerszám Létezése.

* Ray Brassier filozófus kifogásolta a benyomást keltő végzős hallgatók „hülyeségét” olyan blogokkal, amelyek túl sokat beszélnek a „spekulatív realista” mozgalomról. Ezt a szándékosan ostoba cikket azért írták, mert soha nem találtam egy egyszerű, kevesebb mint 1000 szavas magyarázatot a kontinentális filozófiában a realizmushoz való visszatéréshez, és ezt semmiképpen sem szabad vita részeként, vagy ilyesmilyenként tekinteni. Mindenesetre jobb, ha szándékosan hülye vagy, mint szándékosan homályos. A „spekulatív realizmust” Graham Harman meghatározása szerint kell értelmezni: „A spekulatív realistának csak annyit kell tennie, hogy szemben álljon a„ korrelációval ”.”