Hazajön a testhez

Fotó: Angello Lopez az Unsplash-en

Valami vicces kapcsolatom van a fizikai énemmel.

Nem a testképet értem, hanem azt, hogy milyen érzés benne lenni.

Azt gondoljuk, hogy testünkben, a bőrünkben otthon érezzük magunkat. Bízni benne. Annak érdekében, hogy bizonyos dolgokat magától értetődik.

Emlékszel, amikor kicsi voltál, és érezted, hogy az öröm hullámának egyfajta rohanása végigfut a testén, és ugrálhat, zihálhat, kavarog, vagy táncolhat? Vagy frusztrációt vagy haragot érezne, és megbotlik, sírni vagy elrejteni az arcát? Van egyfajta elégedettség abban, hogy képesek vagyunk ezen a hullámon haladni. Csak bízik bennük, menjen velük, kihozza őket.

A felnőttkor megtanuljuk irányítani őket, vagy bennük tartani. Ez - nyilvánvalóan - szükséges. Milyen rendetlen világ lenne, ha mindannyian még mindig tantrumokat dobnánk.

De ez az ellenőrzés megtanulása bonyolult dolog. Jó és rossz. Mert itt van egy implicit feltételezés, hogy mindent ellenőrizni lehet. Hogy az összes érzelmi hullámot ellenőrizni és enyhíteni és kiegyenlíteni kell. És amikor nem tudnak, testünk elárulnak.

2006-os évben átmegyek a New York-i lakásomon, és hirtelen térdre térek, és levegőt fújtam. A mellkasom szoros, hiperventilálom. Valahogy belebotlok egy székbe. Nem igazán látom. Nem vagyok biztos abban, hogy migrénem van-e, vagy stroke vagy szívrohamom van-e. Fáj a mellkasom. Mi a helyzet a karod fájdalmával? Láttam valahol egy cikket, amely azt mondta, hogy ez nem tünet a nők számára? Gyorsabban szállhat taxit, mint a 911-es telefonszám, de meg tudom tenni még a földszinten? Mi történik? Miért nem tudom, mi történik?

És akkor, amilyen gyorsan csak bekapcsolódott, mindent elmúlik. És kimerültem.

Néhány nappal később megtörténik a metrón. Hirtelen forró van, és nem tudok lélegezni, és elsötétül, és ki kell kijutnom. Ki. Most. Szállom meg egy olyan megállónál, amely nem az enyém, és elkapom az állomástól az utcára.

Munkahelyen történik egy értekezlet közepén, és kimenek, és hiperventilálom a lépcsőházat.

Egy másik alkalommal a nap közepén távozom, és belefutok a taxikba. Hazamegyek, és a lakásom padlóján fekszem, csak úgy érzem, hogy a talajt annyira érinti a testem, amennyire csak lehetséges.

Ez az érzés minden alkalommal kiszivárog a semmiből, és teljesen megragad engem. Veszi át. Egyáltalán nincs más, mint a testi pánik és a „Get. Ki. Kap. Ki. Kap. Ki."

Mi történik velem?

Aggódtam és egész életemben ideges voltam. De mindig produktív voltam. Megtanultam az aggodalom energiáját munkára fordítani. És dolgoztam, dolgoztam, és dolgoztam. Minél többet dolgozunk, annál jobb, így a főiskola után teljes munkaidős munkát vállaltam, és teljes munkaidőben elmentem az iskolába. Időnként teljes munkaidős és részmunkaidős állást, valamint iskolát töltöttem. Azért jöttem, hogy megmérjem wellness-emet az alapján, amit tudnék elérni. Ha mindezt megtehetem, rendben kell lennem. És én voltam.

A szorongás új szintje kezdett gátolni a munka útját. Ez elfogadhatatlan volt. Nem a szorongást, vagy hogy milyen szörnyű volt ez. Hogy megakadályozta azt a dolgot, amelyet arra használtam, hogy megmérjem, jól vagyok-e vagy sem.

Valójában ezt mondtam, amikor üzenetet hagytam a hamarosan terapeutaim hangpostájára: „Vannak ilyen szorongásos rohamaim, és ez nagyon jó, jól vagyok, de akadályozzák képességeimet. dolgozni, és ezért szükségem van rá, hogy segítsen nekem valamilyen módon megtalálni az irányítást.

Később nevetettünk az üzenet miatt.

Elválasztottam az elmét a testtől, feltételezve, hogy valahol gyújtáskimaradás történt, és reméltem, hogy elhárítom és megsemmisítem. Ez lehetséges, igaz? Ezt kezdjük megtanulni, amikor kicsik vagyunk: mindannyian ellenőrzésünk alatt áll. Elegendő racionalitást és megfelelő módon viselkedjen, és minden rendben lesz.

Íme, amit néha elfelejtünk: nem vagyunk tisztán értelmi, fizikai ketrecbe zárva, és képesek vagyunk az idegrendszerünkben zajló dolgok minden irányítására, ha csak elegendő ésszerű gondolatot használunk. Megtestesített lények vagyunk. Bár a testünkről úgy beszélünk, mintha elkülönülnének a fejünktől, nem az. Testeinket magunkkal hozzuk. Mindig.

Tehát amikor traumát, szorongást vagy bármi mást kezelünk - nem csak az elmét kezelhetjük, hanem a testet is. Mert a traumát, szorongást és bármit, amit megtapasztalunk, testünkön keresztül tapasztalunk meg. És amikor ez trauma, szorongás vagy depresszió - a dolgunk egy része

Gondolj a művészekre.

„A festő magával veszi a testét” - mondja Valerij. Valójában nem tudjuk elképzelni, hogyan festene egy elme. A művész a testnek a világnak kölcsönadásával változtatja meg a világot festményekké. Ezen átértékelések megértéséhez vissza kell térnünk a működő, tényleges testhez - nem a testhez mint a térdarabhoz vagy a funkciók kötegéhez, hanem a testhez, amely magában foglalja a látást és a mozgást (Merleau-Ponty, Eye & Mind 123–124 ).

Cézanne - nem mint elme, hanem megtestesült lény - átalakítja az általa érzékelt világot művészetgé. Ez az áttetsződés azért lehetséges, mert testünkbe ágyazódunk be a világba. Ha tiszta értelem lenne, lehetetlen. Az elme nem tud festeni, a testnek el kell érnie az utazást.

Mint a legtöbb műben, Merleau-Ponty festményt is használ - a látható felhasználásával -, hogy valami alapvetőbb képet nyújtson a létezésről. Ugyanis; hogy a látható világ és a mozgás világa egyaránt „ugyanazon lény összes része”, ahogy azt mondja. Ez a „rendkívüli átfedés” nem valami, amiről elég beszélünk, és ez olyan dolog, amely megtaníthat nekünk a traumáról, a testről és arról, hogyan kell megtanulni, hogyan kell a testhez hazajönni.

Amikor úgy tekintjük, hogy a trauma elsősorban fizikailag megnyilvánuló tünetekkel járó pszichológiai probléma, megpróbáljuk elválasztani az átfedésben lévőt. Ahogyan a festő vitte magával a testét, úgy mi is. Csakúgy, mint a festés nem egy elme, nem az elme sérülése.

A művészet akkor fordul elő, amikor a művészek testét a világnak adják, először látásban, majd a látott áttetsződésében. Az elsődleges látás a Merleau-Ponty rendszerében nem pusztán passzív élmény, ahogy elmondja,

minőség, fény, szín, mélység, amelyek előttünk vannak, csak azért vannak ott, mert visszhangot keltenek testünkben, és mert a test üdvözli őket (E&M, 125).

Trauma akkor fordul elő, amikor az áldozat kölcsönadja testét a világnak, és a terror, horror, szorongás, kétségbeesés tapasztalatai visszatükrözik a testben.

Merleau-Ponty nem azt mondja, hogy az, amit érzékelünk, visszhangzik a testön keresztül, hanem az, hogy amit érzékelünk, felidézi a visszhangot - ez egyfajta rezonációt sugall.

Megvan a képesség a félelemre (az elmében és a testben), amelyet felébresztünk, amikor azt tapasztaljuk, ami félelmetes (amit az elme és a test révén tapasztalunk meg). Bár arra gondolunk, hogy a tapasztalat és az emlékezet elsősorban (vagy akár szigorúan) „gondolkodású” dolgokra vonatkozik, ők is testük.

Ezt igazán undorán láthatjuk. Sok embernek volt rossz tapasztalata bizonyos alkoholfogyasztással kapcsolatban, ami meglehetősen lehetetlenné teszi ennek az alkoholnak az újrafogyasztását. A ginből származó kétnapos másnaposság megtanítja a testének, hogy a gin rossz - tehát ha még a legkisebb kortyja is van a gyomrában, megpróbálja elutasítani. Még akkor is, ha ésszerűen tudod, hogy a mennyiség, nem maga a gin okozott betegséget, ez nem befolyásolja testi válaszát.

Amit azt jelenti, hogy testünket traumatikus élménybe vonjuk - az az, hogy a trauma nem csak az elme, hanem a test nyomása is. Tehát, amikor az eredeti tapasztalatok töredékei megkérdezik, a trauma visszhangjai felébrednek, és úgy válaszolunk, mintha újból megtörténne (bár ésszerűen tudjuk, hogy nem).

Ez azt mutatja, hogy tapasztalataink értelmével bélyegzik a világot, ami viszont megváltoztatja a látásmódját és a benne való működését.

Példaként a veteránok leírják azt a módot, amellyel a trauma a világot értelmével bélyegzi, amikor arról beszélnek, hogy észleléseikkel „becsapják” őket. A sötét sarkok nem csak úgy néznek ki, vagy rosszul érzik magukat, és baljósakká válnak - és így a veterán kedvesen válaszol, ha háza kerületét dönti, és nem képes megrázni a félelmet. Tehát a traumatikus tünetek itt újrafogalmazhatók, ahogyan a traumatikus tapasztalatok félelmetes mozgásokká válnak.

A probléma az, hogy a festménnyel ellentétben, a tapasztalatok traumatikus tünetekké történő transzubszeminációja több okból is zavaró -, de talán különösen azért, mert az a személy elveszíti a hitét önmagában. A félelem nemcsak a bekövetkezett vagy esetleg újból előforduló traumát, hanem magukat a tüneteket is érinti. Mikor ismét megjelennek? Megállnak?

Ugyanez vonatkozik a szorongásra. Amikor nem tudja kitalálni, hogy mi okoz pánikot, vagy hogyan kell kezelni vele, elkezdesz bizalmatlanni a testét - elválni tőle, érezni, hogy nem te vagy. Miután a veterán pánikrohamokkal megtámadta a családtagot, meggyőződve arról, hogy az ember ellenséges harcos - nem csak az történt, hogy traumatikus visszalépésük volt, hanem az is, hogy felfogásuk olyan módon kudarcot vallott, mint eddig még soha. .

Így. Mit tehetünk vele?

Ha a traumatikus tapasztalat és az oly gyakran követett pánik lényege a bizalmatlanság, akkor ezt a lényeget ellenkezőjére kell átalakítanunk: a bizalomra.

Beragadunk a bizalmatlanságba. Ennek okai, az aggodalom, hogy soha nem kerülünk ki belőle. Megint megtaníthatjuk magunknak a bizalmat. De nem feledkezhetünk meg a testről sem. Ennek el kell mennie az úthoz.

2014 tavaszán Dr. Bessel van der Kolk előadásain vettem részt. Az előadás az új könyvének, "A test megőrzi a pontszámot: az agy, az elme és a test a trauma gyógyításában" című könyvének várakozása alatt volt, amelynek az a terve, hogy szeptemberben jelent meg. Az előadás elején van der Kolk tett valamit, amit mindig is annyira elbűvölőnek (és ritkának) tartok az akadémikusok körében: beismerte a kudarcot. A kudarc, amelyet bevallott, az volt, hogy elmulasztotta látni a problémát egy másik szempontból.

Azt mondta, hogy mivel az 1970-es években elkezdett tanulmányozni a traumát, az emberek megpróbálták meggyőzni őt arról, hogy a test fontos szerepet játszik - nem csak a sérülésben, hanem a trauma gyógyításában is. Azt mondta, hogy minden alkalommal, amikor valaki felkereste a mozgást és traumát, vagy a jógat és a traumát tanulmányozni, elutasította. Azt mondta, hogy nagyszerű és furcsa.

Amit van der Kolk elismert, az volt, hogy közel 40 évig nem volt hajlandó engedélyezni, hogy létezzen egy másik perspektíva is a trauma vizsgálatához - a testé. Amit talált, amikor úgy döntött, hogy átnéz ezen a lencsén - az volt, hogy ahogy a The Body Keeps the Score könyvet címezte, azaz nemcsak az elmét kell kezelni a trauma után, hanem nem csak az elmét hogy emlékszik.

Tehát van der Kolk és a bostoni laboratórium elkezdte a jóga tanulmányozását. Kísérleti kísérletet végeztek a 2008–2011 közötti időszakban, hogy megvizsgálják a jóga, mint kiegészítő kezelés hatékonyságát. Azt jelentették, hogy a résztvevők 52% -a már nem felel meg a PTSD diagnosztikai kritériumainak a vizsgálat végére (Annak érdekében, hogy skálájú eszményt nyújtson, a hosszabb expozíciós terápiából kimaradó résztvevők becslése szerint 68% lesz %). A kutatók arra a következtetésre jutottak,

A jóga javíthatja a sérült személyek működését azáltal, hogy segíti őket a félelemhez és tehetetlenséghez kapcsolódó fizikai és érzéki tapasztalatok tolerálásában, valamint az érzelmi tudatosság növelésében és a tolerancia befolyásolásában (BVDK, et al., 2014).

Amikor a jóga tanulmányozását elkezdték, a kutatók azt gondolták, hogy ez hasznos lehet, mert azt állították, hogy javítja a pulzusszám variabilitását. A pulzusszám variabilitása (HRV) nem a pulzusszámára utal, vagyis azt jelenti, hogy hányszor szívver egy perc, hanem a szívverés közötti távolságból. Ideális esetben képesnek kell lennie arra, hogy mindenféle, eltérő távolságban elhelyezett intervallum legyen a pulzusok között.

Ezt úgy érezheti, ha pulzusát a csuklóján találja meg - hosszabb tereknek kell lennie a dobok között, amikor kilégzel, és rövidebb tereknek kell lenniük a dobások között, ha belélegznek. Azok a személyek, akiknek PTSD-jében vannak (és depresszió, szorongás és néhány egyéb dolog), alacsony pulzusszám-ingadozást mutatnak - ami nem azt jelenti, hogy alacsony pulzusszámúak, ez azt jelenti, hogy nincsenek különféle különféle terek a pulzusok között. Ez arra utal, hogy az idegrendszer nem úgy szabályozza a szívet, ahogy lennie kellene.

Tehát van der Kolknak és laboratóriumának egy MIT mérnöke készített egy hatalmas HRV-gépet, és a jóvát, illetve a dialektikus viselkedésterápiát tanulmányozták a HRV-n. Megállapították, hogy a jóga javíthatja a HRV-t, de nem mindig. És a vicces dolog, amit a kutatók fedeztek fel, hogy még akkor is, ha az alanyok nem voltak javítva HRV-vel, még mindig széles körben beszámoltak arról, hogy a jóga hatalmas segítséget nyújt, amikor a testükben érzik magukat.

Más szavakkal, a jóga valami mást csinált, amit a kutatók nem számítottak. Tehát van der Kolk azt feltételezte, hogy „a jóga segít a trauma áldozatainak megtanulni, hogyan kell hazaérkezni a testhez”.

Jelenleg a pszichológiai tanulmányok arra korlátozódtak, hogy megvizsgálják, hogyan és milyen mértékben segít a jóga a hatások szabályozásában. Ha arra gondolunk, hogy a jóga egyszerűen azért hasznos, mert segít szabályozni a befolyást, akkor kibontakozunk az emberi létezés háromdimenziós élménye. Nem vesszük figyelembe a trauma megtestesülésének módját. Nemcsak arról szól, hogy megtanulják, hogyan kell szabályozni a traumatikus memória félelmetes reakcióit, hanem arról is, hogy megtaníthatja magát - megtestesített módon -, hogy biztonságban érezze magát a világon. A hatások szabályozásának megtanulása során megtanulhatja ismét bizalmát az érzékeiben. Megtanulja, hogyan kell hazajönni a testéhez.

Lehet, hogy a jóga ebben a paradigmában másfajta transzubstantinációnak tekinthető. Ha a festészet lehetővé teszi a művész számára, hogy lefordítsa azt, amit lát, akkor a jóga lehetővé teszi a trauma áldozatának is egyfajta transzubstanciáció végrehajtását. A légzéssel összekapcsolt módon történő mozgatás során, még pánikba esett állapotban is, még akkor is, ha kényelmetlen, a támadás alatt álló test (a múltbeli tapasztalatok fizikai ábrázolása) visszajut a lényegébe (egy olyan test, amely képes mind a pihenésre, mind az aktivitásra, olyan test, amely rendelkezik kölcsönadta magát a világnak, és ezt a tapasztalatot szem előtt tartva és a testi emlékezetben hordozza).

Ezt a fajta transzubstanciációt maga a jógiás mozgásban is láthatjuk. Aggódó mozgással összehúzzuk - a lélegzetet, a testet - kétségbeesetten nyüzsgésekkel lélegezzünk, rendezetlen kitörésekkel mozogunk. Jóga mozgás közben fejét söpörjük a karunkra, ültetjük a lábunkat, hegyré válunk, majd fává, majd holttestté válunk. Ebben a gyakorlatban - az áramlás közepette a staccato-t, a bezáródó nyílást, az erő megtalálását a bizonytalanságban és az egyensúlyt az egyensúlyhiány erői ellenére - megtanítjuk a testre, hogy az ellenkezője lehetséges.

De még mindig van. Ahhoz, hogy egy pillanatra visszatérhessünk a pulzusszám változékonyságához - a jógaban figyelmet fordítunk a közti terekre is. Nem csak a testtartásokról van szó, hanem a testtartások közötti átmenetekről is. Amikor traumáról vagy pánikról beszélünk, hajlamosak vagyunk túl külön-külön a tünetről önmagában összpontosítani, és nem eléggé a tünetek közötti helyekre. Nemcsak a traumás emlékezetről szól, hanem a köztük lévő pillanatokról is. A PTSD-s betegek pulzusszám-ingadozása nemcsak alacsony, ha egy adott tünettel (rémálom vagy visszarúgás) foglalkoznak, hanem mindig alacsony. Tehát ha meg akarjuk érteni a traumát, akkor nem csak a specifikus tünetek csökkentésére tudunk összpontosítani, hanem az egész egyént - a szellemet és a testet, a pillanat pillanatot, és a pillanatok között lévő összes pillanatot - kell kezelnünk.

Rendben, itt van a lényeg. A trauma tanulmányozásában, a túlélésen és a pánik kezelésében megtanultam, hogy a hazaérkezés egyáltalán nem azt jelenti, hogy visszatérünk ugyanabba a házba, amelyet elhagytál - ez lehetetlen. A hazatérés ugyanúgy vonatkozik az újrateremtésre, mint a visszatérésre.

A traumatikus tapasztalat megtanította, hogy a testem nincs teljesen a kezem alatt. Soha nem volt. Ez illúzió volt. Nem tudok végrehajtani a racionalitást oly módon, hogy a teljes ellenőrzés lehetővé váljon. Az lehetetlen. És a pánik valóban nagyon kellemetlen. És kényelmetlen.

De ez egyben egy lehetőség is - egyfajta megnyitás a világ számára, amely róla, más emberekről és magamról tanít nekem. Minden alkalommal, amikor a szobában maradok, mély lélegzetet veszek, beszélek magammal, hallom, hogy valaki azt mondja: „Jól van”. Bizalmat tanulok. És ez egy sokkal mélyebb bizalom, mint a bizalom, amely azon a téves feltételezésen alapult, hogy ha elég erősen gondolkodnék, mindent ellenőrizhetek volna.

Tehát talán kiderül, hogy az, amit újból építünk, erősebb, mint az, ami összeomlott.