Objektivitás vs. szubjektivitás: Olyan összeférhetetlenség, amely nem igazán

Fotó: Alex wong az Unsplash-en

Majdnem két évvel ezelőtt kezdtem szemüveget viselni. Mivel valamikor az az a benyomásom alakult ki, hogy elfelejtettem levenni a poharamat, miután éjjel lefektettem vagy aludtam. Olyan mértékben váltak bennem a részem, hogy mint egy fantom végtag, úgy éreztem, hogy még mindig viselöm őket, bár nem voltak ott. Még a zárt szemhémon keresztül is érzékeltem felni felületük halvány körvonalait. Ha véletlenül úgy húzom fel a takarót az arcomon, hogy egy hajtás éppen úgy érinti az orrom gerincét, akkor pozitívan meggyőződésem, hogy még mindig viselem őket, és át kell mutatnom a kezem az arcomon, hogy megerősítsem, hogy elvettem őket. ki.

Biztos vagyok benne, hogy nem én vagyok az egyetlen, aki rendszeresen él ilyen tapasztalatokkal. Az az érzés, hogy valamit még mindig viselnek, vagy hogy valami megérinti a bőrt, amikor objektíven nincs, enyhén zavaró lehet. Hacsak nem szándékozunk olyan tapasztalatokat keresni, amelyek eltérnek az észlelés és a valóság között, akár drogfogyasztással, akár más eszközökkel, akár ilyen apró tapasztalatok is felidézhetik a valóság valódi megértését.

Az a tény, hogy a szubjektív tapasztalatok nem mindig pontosan írják le környezetünket, nem egészen hír. Valójában a szubjektivitás nyilvános állománya jóval egy évszázad alatt folyamatosan csökken, miközben testvére riválisa, az objektivitás példátlan hitelességét tapasztalta. A szubjektivitásba vetett kollektív hitünk hiánya annak ellenére nőtt, hogy a saját érzéseink vonatkozásában továbbra is elkerülhetetlenül túlbecsüljük fontosságunkat.

Az objektivitás értéke néhány körben majdnem magától értetődő arányt ért el. Bizonyos, hogy az emberi gyengeségek, mint például a visszaigazolási elfogultság és az olyan érzések, mint a szerelem vagy az undor által létrehozott vak foltok, valójában bizonyos fokú öntudatosságot tesznek kritikává a valóság pontos meghatározása érdekében tett erőfeszítésekhez. Nem akarjuk, hogy orvosunk megítélését túlságosan elárasztja az empátia, amikor diagnózist állít fel vagy értékeli a legjobb kezelési módunkat. Azt sem akarjuk, hogy a bírák a padról olyan döntéseket hozzanak, amelyeket személyes meggyőződés vagy bosszúvágy erősen megfestett. De az a tény, hogy a tudatos lény nem kaphat valóban objektív szempontból hasonlót.

Az objektivitás vonzerejét, Thomas Nagel, a filozófus híres esszéjében, „Milyen érzés lenni denevérnek” írta, hogy az „a dolgok valódi természetének pontosabb áttekintése felé mozgat minket. Ez akkor érhető el - zárta Nagel - azáltal, hogy csökkenti az egyéni vagy fajspecifikus szempontoktól való függőségünket a vizsgálati objektum felé. Nem az érzékeinkre gyakorolt ​​benyomásaink szerint írjuk le, hanem általánosabb hatásai és az emberi érzékektől eltérő módon kimutatható tulajdonságok szempontjából. ”

Másképpen fogalmazva: az objektivitás nem a semmiből származó transzcendens nézet. Valójában bárhonnan egyetemes nézet. A vízmolekulák végül ugyanazok lesznek, akár hipotetikus szilícium-alapú életformák, akár egy tényleges szén-alapú életformák szempontjából. Hasonlóképpen, változatlan marad a faj szempontjából, egy szemmel, két szemmel, összetett szemmel, vagy semmilyen szem nélkül. Minden esetben két hidrogénatomból és egy oxigénatomból áll, mert ez egy vízmolekula. A lényeg az, hogy az azt elemző fajok kifejlesztették a képességét annak észlelésére.

De Nagel esszéjének célja nem volt az objektivitás dicsérése és eltemetése. Azt állította, hogy az egyetlen dolog, amelyben soha nem lehetünk igazán objektív, a saját tapasztalataink. Egy bizonyos szintű bonyolultságon túl olyan, mintha valami lenne, bárki is vagyunk. A tudatosság azt jelenti, hogy még ha Spock vagy Data is vagyunk, önértékelésünknek továbbra is a szubjektív tulajdonságai vannak. Nincs olyan szempont, amelyből saját tapasztalataink valóban megérthetők miért. Nagel írta:

Nehéz megérteni, hogy mit lehet érteni a tapasztalat objektív jellege, kivéve azt a konkrét szempontot, amelytől a tantárgy felfogja. Végül is, mi maradna azzal, hogy milyen lenne denevér lenni, ha eltávolítanák a denevér nézőpontját?

Szerencsére a „problémás” tudatosság tárgyilagosságot jelent csak akkor valójában probléma, ha belefogolunk ahhoz a gondolathoz, hogy az egyéni tudat elsősorban objektív lényegre (önmagára vagy lélekre) redukálható. Hogy valójában van ilyen lényegünk, messze nem biztos. Valójában voltak olyan emberek, akik nagyon jó érveket támasztottak alá, amelyeket valószínűleg két évezreden át nem tartunk.

Kiváló könyvében, hogy miért igaz a buddhizmus, Robert Wright részletesebben leírja a modern tudomány, különösen a pszichológia sok olyan dolgát, amelyek megerősítették, hogy a Buddha helyes, vagy legalábbis valószínűleg megtette. Wright egy kis időt tölt azzal, amit Buddha „Seminal Not-Self prédikációjának” ír, amelyet általában diszkurzusként fordítanak a nem-énre. Ebben a prédikációban a Buddha, Wright áttekintése szerint, megkérdezi tanítványaitól, hogy melyik buddhista hivatkozik az öt aggregátumra, amelyek „énnek minősülnek”: forma (vagy a fizikai test); érzés (érzések); észlelés; mentális formáció; vagy tudatosság. Azt kérdezte: "ez csak a fizikai test (forma)?" - Csak az érzéseink? Stb.

"Ha a forma önmagában lenne" - mondja a Buddha -, akkor a forma nem vezet szenvedéshez, és a forma tekintetében meg kell szereznie: "Így lehet az én formám, ha az én formám nem ilyen." Más szavakkal, mivel a testünk szenvedést okoz nekünk, nyilvánvalóan nincs a mi ellenőrzésünk alatt. Ezért a test nem lehet önálló. Ezután a Buddha ugyanazt az ellenőrzési tesztet alkalmazza a fennmaradó négy aggregátumra, hogy megmutatja, hogy ők is valószínűleg nem lehetnek önmaguk. Kiderül, hogy ezek egyikét sem, beleértve a tudatosságot, valóban önmagunknak nevezhetjük, mert mindegyik nem tartozik bennünk.

Noha a Buddha soha nem zárta ki kifejezetten az önmagának a lehetőségét, és elismerte az önmeghatározás gyakorlati szerepét az egyének más szútrákban, mindaddig, amíg nem tudom, hogy az elmúlt huszonöt évszázadban senki sem volt prédikációja óta. képes választ adni arra a kérdésére, hogy pontosan hol található valami önmag vagy lény. Úgy tűnik, hogy senki sincs a kormánynál, aki az egyes hajóinkat az élet durva vizein vezette. Ez nem azt jelenti, hogy teljesen kormánytalanok vagyunk, de az a gondolat, hogy van egy központi én, amely az egész rendezvényt futtatja, eddig teljesen nem támogatható.

Az amerikai pszichológus, William James nem állt le az öt aggregátummal. Az én fogalmának kihívásában kifelé fordult, és arra kérte minket, hogy világosan határozzuk meg, hol helyezkedik el az egyén és a család közötti határ. Ha ez a vonal létezik, akkor rendkívül homályos. Wright idézi Jameset, hogy nyújtson egy kis kortárs támogatást a Buddha 2500 éves korának.

"Nehéz levonni azt, amit egy ember nekem hív, és amit egyszerűen az enyémnek hív. Ebben az értelemben James észrevette: „közvetlen családunk része magunknak. Apánk és anyánk, feleségünk és kisbabáink csontok csontja és testünk húsai. Amikor meghalnak, magunk egy részét eltűnik.

Még túlmennék Jamesnél. Vegye figyelembe azt a szerepet, amelyet a barátok és más kapcsolattartók élünk életünk során azáltal, hogy olyanokká tegyünk minket, akik ma vagyunk. Az identitásunkhoz való hozzájárulásuk közül sokan még nem is tisztában vagyunk. Ugyanakkor az emberek száma, akiknek őszintén elképzelni sem tudtuk, hogy ugyanazok lennének, minden bizonnyal jóval meghaladja közvetlen családunkat.

Wright az alábbiak szerint foglalja össze a helyzetet, amikor leírja a kapcsolódó buddhista üresség-fogalmat:

Más szavakkal: semmi nem rendelkezik velejáró létezéssel; semmi sem tartalmazza a folyamatban létezés összes összetevőjét önmagában; semmi sem önellátó. Ezért az üresség gondolata: minden dolog üres a benne rejlő, független létezésről.

Ha az én nincs már a képen, akkor nincs tárgyunk, amellyel harcolhatnánk. Az érzékelő a biológia, a személyes tapasztalat és a kultúra kombinációja által formált jellemzők gyűjteményévé válik, amelyek önmagukban sem tekinthetők az egyéni szubjektív nézőnek. Mi befolyásolja ezeket az érzéseket? Azzal, hogy állítólag objektív álláspontot fogad el annak érdekében, hogy kiküszöböljük az érzéseinket, amelyek elítélik az ítéletünket, ki az a tárgy, akit elvetünk, hogy pontosabb képet kapjunk a világról? Ha felismerjük, hogy nincs önmagunk, az objektív / szubjektív kettősség hirtelen nem ugyanazon érme két oldalává válik, hanem egy hibás dualista előfeltevés által létrehozott hamis választássá.

Hermann Rorschach pszichiáter által kifejlesztett tíz kép közül az egyik segít az orvosoknak hatékonyan értékelni, hogy betegeik hogyan látják meg a világot.

Az alanyok és tárgyak közötti határ folyékonyságának talán a legjobb ismert példája a híres, ha széles körben félreértett Rorschach-teszt. A teszt során használt tíz tintafolt nem véletlenszerű festékkender, mint sokan gondolják, hanem Hermann Rorschach pszichiáter gondosan kidolgozott képei.

Rorschach egész életében lenyűgözte, hogy az emberek hogyan látják a világot. Pszichiátriai képzése mellett egy művész fia volt, aki jelentős művészi tehetséggel rendelkezik. Ez alkalmassá tette őt az emberi érzékelés kutatására; egy olyan területet, amelyet híres kortársai, Freud és Jung nagyjából figyelmen kívül hagytak.

Rorschach tintasugarai nem a szabad asszociáció vizuális megfelelői. Amint Damion Searls elmondja a The Inkblots: Hermann Rorschach, az ikonikus tesztje és a látás hatalma című könyvében, „A kép önmagában korlátozza, hogyan látja - mint a síneken -, de anélkül, hogy elveszítené az összes szabadságát: különböző emberek látják másképp, és a különbségek feltárják. ”

Másképpen fogalmazva: egy Rorschach tintasugaras nyomvonal valami valójában ott található és a többszörös, ha korlátozott, a megtekintési módok közötti határon nyugszik. Aligha olyan rögzített, mint egy vízmolekula vagy a gravitációs törvény, de ez sem messze van egy teljesen relativista képetől. Ebben a tekintetben kiváló metafora a kapcsolatok összetett mintáinak, amelyek mind a társadalmakat, mind az ökoszisztémákat alkotják. Searls szerint Rorsach betekintése szerint "az észlelés sokkal többet tartalmaz [mint a látás vagy más érzések fizikai mechanikája], egészen az észlelt értelmezéséig".

A buddhizmusról szóló legújabb könyvében Robert Wright arra is felhívja a figyelmet, hogy az észlelést és az értelmezést nem lehet külön cselekedetekként kezelni. Ennek érdekében idézi Robert Zajonc pszichológust:

A mindennapi életben valószínűleg nagyon kevés olyan észlelés és megismerés van, amelyek nem tartalmaznak jelentős érzelmi összetevőt, nem forróak, vagy nem a legkisebbek. És talán minden észlelés tartalmaz valamilyen hatást. Nem csak a "házat" látjuk, hanem "egy szép házat", "egy csúnya házat" vagy "egy igényes házat". Nem csak egy cikket olvasunk a hozzáállás megváltozásáról, a kognitív disszonanciáról vagy a herbicidekről. Olvasottunk egy „izgalmas” cikket a hozzáállás változásáról, egy „fontos” cikket a kognitív disszonanciáról vagy „triviális” cikket a herbicidekről.

A lényeg itt nem az, hogy az, amit objektív valóságnak nevezünk, nem létezik. Inkább az, hogy az igazság feltárására képes fajok nem lehetnek objektívak saját tapasztalataik szempontjából. Nincsenek objektív tudósok vagy filozófusok odakint. Nincsenek objektív emberek odakinn. Mindannyian érzéseink vannak a létünkkel kapcsolatban, amelyek színezik minden döntését, függetlenül attól, hogy ésszerűnek gondoljuk, mi vagyunk. Sőt, mindannyiunknak az a benyomásunk, hogy van egy belső objektív én vagy lényeg, amely az egész előadást irányítja, de nincs.

Mint már korábban kijelentettük, az a tény, hogy valami objektíven igaznak bizonyul, nem azt, hogy azt szenvedélytelenül megfigyelték, hanem az, hogy minden lehetséges szubjektív megfigyelő nem tud segíteni, hanem végül ugyanazt a következtetést vonja le természetéről, tekintettel a megfelelő szellemi és technológiai eszközökre a szükséges vizsgálat. Nem számít, mennyire érzi valaki egy vízmolekulát, vagy hogy milyen fiziológiai lencsén vagy mechanikus eszközön keresztül nézzük meg, ez továbbra is két hidrogénatom és egy oxigén. Ugyanez nem mondható el a kapcsolatokról, amelyeket egymással vagy a környezetünkkel alakítunk ki. Csak akkor, ha rájövünk, hogy elmerülünk a világban, nem pedig különálló „objektív” megfigyelők helyett, valóban remélhetjük, hogy valódi haladást értünk el a megértésünkben.