Az örökkévalósághoz vezető út

Hogyan lehet megközelíteni valamit, amely látszólag meghaladja a megismerési képességeinket, nem is beszélve megértéséről, mivel a valóságunk ezen aspektusát, amelyet azt javasolunk, hogy „örökkévalóságnak” nevezünk? Nem megfelelőnek tűnik ezt a szót saját magunk isteni aspektusához használni. Az örökkévalóság mindig az idő, ahogy azt általában meghatározzuk, és semmiféle módon nem vagyunk végtelenek, szóval hogyan illeszkedik ez hozzánk?

Grafika: Анна Павлова

De ne feledje, ahogyan a sorozat előző párbeszéde rámutatott, az idő nem valami kívülünk van, hanem mi vagyunk, tehát mivel az örökkévalóság minden időkben van, nem szabad beleszámítanunk ebbe? És ez nem azt jelenti, hogy örökkévalók vagyunk. Ez túl felületes félreértés. Csak annyit mond, hogy az „örökkévalóság” szó minden időre mutat - minden lehetséges időre, tehát egyetlen idő pillanatát sem hagyja ki belőle -, és mi nem más, mint az idő formája, egyfajta hullám az örökkévalóság óceánjában, és így az örökkévalóság önmagunk isteni aspektusa.

Konkrétan magunk isteni aspektusa - az örökkévalóság jelenléte, amely mindig jelen van a korunk kibontakozásakor - a most.

De hogyan érjük el helyesen ezt a megértést? Felveszem ezt a kérdést, mert soha nem fogja valóban megérteni, amit mondok, amíg nem látta magát - ha meghallgatjuk azt, amit fentebb mondtam, akkor nem jut el oda, ahol kell lennie. De megkönnyítheti az utat, ha megérti, hogy egy ilyen probléma megközelítésének szokásos módja az ötletek elemzésének szintjén rossz. Tehát először tisztában kell lennie ezzel.

Sok kínos módon próbálhatjuk kifejezni magunk isteni aspektusának jellegét. Kényelmetlenek, mert nincs egyértelmű és egyértelmű jelentés, amit kifejezni akarunk - hogyan lehetne a nyelv valaha az Örökkévalóságot bevonni? És természetesen nem diszkriminálom azt a nagyon szokásos lehetőséget, hogy esetleg nem fogadják el, hogy létezik „isteni” bármi. Ha ez az ön megértése, akkor elegendő azt mondani, hogy mindezek nem anyagi - de bizonyított - forrására gondolok, egészen azért, mert az erõket és a természetes törvényeket a fizikában használják az anyagi jelenségek magyarázatára.

Bár megborzonghat olyan szót használhat, mint az „isteni”, kivéve, ha egy olyan élvezeti szintet ír le, mint például az az élvezet, amelyet tegnap este vacsorátok elfogyasztásakor élsz, egyelőre elfogadd egyszerűen azt, ami “áll” Nevezze elmének, természetnek vagy léleknek, vagy Isten isteni jelenlétének, vagy akár csak „természet törvényeinek”, ha ez az, amennyire kényelmesen megy. Mindannyian felismertük, hogy létezésünk mélysége nem tartozik teljes mértékben a test, a bőr, a hús, a zsigerek, a csontok, a vér, a haj és a körmök felelősségébe.

Magunk ezen isteni aspektusának nem fizikai jellegét gyakran "tudatosságnak" vagy "tudatosságnak", és egyes spirituális hagyományokban "primordiális tudatosságnak" is hivatkoznak (kiemelve, hogy a tudatosság nem "kialakulóban lévő" jelenség, mint sokan a tudósok inkább azt hiszik, hogy az). De, mint minden fogalmi absztrakció, ezek is csak mentális alkotások, amelyek utalásokra utalnak absztrakciókra, amelyek tükröződnek a birodalmainkban.

Mi az a „pusztán mentális teremtés, amely utal az absztrakcióra, amely tükröződik a birodalmainkban?” Osszuk fel négy részre:

1. „Egyszerűen mentális teremtés” - nos, a „pusztán” csak az a hangsúly, hogy emlékeztesse bennünket, hogy semmi fogalmi sem az „igazság”. Inkább ezek a fogalmi ötletek, amelyekkel játszunk, csak valami megértésén alapuló értelmezés. teljes egészében az elménkben fordul elő, vagy valami, ami kívülről történik nekünk, és csak érzékelésünkön keresztül érzékeljük őket, és ezeket elméjüknek kell értelmeznie.

Ez mindig a jelenlegi értelmezése - soha az igazság.

Mindannyian szeretnénk tudni, mi az az igazság, ám úgy tűnik, hogy mindig elrendezünk valamilyen fogalmi előadást, amelyet egy megbízható forrás adott nekünk, aki azt állítja, hogy ez az igazság, mert megfáradjuk a Sisyphean feladatát, hogy megpróbáljuk megtanulni az igazságot saját magunk számára - egy olyan feladat, amely lehetetlen a get-go-tól, mert a születés nem élvez minket az igazság eléréséhez szükséges eszközökkel.

Ne felejtse el, hogy a tudomány és a vallás közötti csatában az igazság ellenőrzése állt - a vallások különböző népességek számára rendelkeztek vele, és a tudomány nem annyira akarta, hogy a történelem folyamán menjen a vallási hatóságok ellenőrzéséhez. Az a tény, hogy sok tudományos támogató manapság kijelenti az igazságot, figyelmeztető jel annak, hogy bár a Tudomány két vagy két csapást nyert a vallás ellen, veszélyben van annak a tekintélyelvűségnek az áldozata.

Tehát minden tőlünk telhetőt megteszünk annak érdekében, hogy valóban megismerjük, mi történik, de minden erőfeszítésünk mindig csak közelítések, amelyek a jövőbeni esetleges kiigazításoktól függnek. Például azt gondolhatja, hogy gonosz szellem birtokolta Önt; de talán csak bakteriális fertőzés. Gondolhatja, hogy ez csak bakteriális fertőzés, de valószínűleg az a tény, hogy valaki munkatársa vakmerőnek érezte magát, vagy talán a testének gondozásának szaros módjának csúcspontja ...

Számos, változatos és részletes magyarázatot kínálunk - ezek közül néhányat már adtam -, hogy miért nem képes valamely mentális teremtés soha kifejezni az „igazságot” vagy leírni a „valót”. De talán egyszerű módja annak mondaására: az emberi elme nem foglalhatja magában az isteni embert, mivel az isteni magában foglal minden lehetséges dolgot, ideértve azt is, amit emberi elmének nevezünk (ami csak egy másik értelmezése annak, ami folyik, btw).

Így egy mentális alkotás olyan, mintha megpróbálnánk látni finom részleteket egy tájban hátrafelé tartott távcsövek segítségével. De még rosszabbá tesszük, mert hatékonyan rázjuk meg a távcsövet egyszerre, és összpontosítunk, amikor elkezdjük elvont dolgok „tulajdonságait” megnevezni és többnevet adni nekik, mintha önmaguk lennének, vagy sok más dolog. a sajátjuk, ahogyan olyan szavakkal tesszük, mint a tudatosság, a tudatosság stb. Ennek felismerése az első lépés a felépülés útján! De ez nem hirtelen rámeríti ötleteit az „Igazság” -ra. (Igen, még ezek is…)

2. „Absztrakció” - ez az igényes elménk mélyen termékeny eredménye - mindez nagyszerű gyakorlati felhasználású, és félrevezető, ha a napi gyakorlati igényein kívül alkalmazzuk, hogy tápláljuk magunkat.

Az absztrakció folyamata a dolgok összegyűjtése, azok közös szempontjának megtalálása azáltal, hogy egyre kisebb szeletekre darabolják őket, majd elnevezésüket hozzák létre ennek az „egyetemes” közös vonásnak, amelyet véleményünk szerint találtunk. Ezek a nevek gyakran az „-ness” utótaggal végződnek angolul, például „tudatosság” és „tudatosság”.

3. „Tükröződés” - valójában nem lehet pontosan gondolkodni valamiről, amint történik, mert ennek végrehajtása - akár szakaszosan is - elvonja a figyelmünket a jelenettől, amelyet objektív módon megfigyelni próbálunk. A „gondolkodás” az a belső elemzés és beszélgetés, amelyben mindannyian részt veszünk, ami természeténél fogva csak akkor hatékony, ha valamiről van szó, ami már megtörtént - hogy teljes mértékben összpontosítsunk az analitikus gondolkodási folyamatra, és ne kerüljünk félbe mi más történik körülöttünk. Még a soha véget nem érő belső beszélgetés gondolkodásához is szüksége van arra, hogy a figyelmét a tevékenységen kívül változtassa meg.

Elsősorban az az oka, hogy ha a gondolkodásra összpontosítunk, akkor most a mi gondolkodásunk a gondolkodásunk, nem pedig az elemzés remélte cselekvés, amelyet vagy figyelmen kívül hagyunk, mert abban a pillanatban helyeztünk a háttérben, vagy mert ez már a múltban van. Másodszor, az az oka, hogy gondolataink elszíneződnek vagy meghamisítják, mi történik - ha megpróbáljuk a gondolkodást multiplexelni és a „pillanat rohanásában” érzékelni, nem fogunk sem világos gondolatokat, sem tiszta benyomásokat elérni.

Ezekben az esetekben - ami sajnos így tölti az időnk nagy részét - a felmerülő imperativitásokat „színezzük” vagy „elbomlik” elménk, mert hiányoznak a részletek, amelyeket a felmerülő gondolatok átfedése okoz, ugyanúgy, ahogy a látókészülékünk ügyesen elrejti a látásunk lyukát, azaz a szemünk szerkezetének tárgyát.

Ez nagyon szórakoztató forrás, amikor egy nagy darab papírra nézzünk, amelyen két nagy pont van, és eltüntetjük az egészet, csak úgy mozgatva a tekintetünket, hogy az egyik pont egyezzen a lyukkal az egyik a szemünk, ahol a látóideg átjut, míg a másik üres papírra bámul - az elme mindent megtesz annak érdekében, hogy eltakarja ezt a lyukat, csak reprodukálja azt, ami a környéken található, ebben az esetben nem ellenőrizve, a másiktól származó ellentmondó információkkal szem.

Így a dolgok helyzetének megértésével megváltoztatjuk ezeket a megszakított észleléseket azáltal, hogy azokat egy jól ismert módon strukturáljuk, így soha nem juthatunk el egy igazságosabb élményhez - amelyhöz jobban hűek a ténylegesen történt események.

Ha viszont nem próbálunk rá gondolkodni, amikor egy esemény bekövetkezik - még csak nem is ítéljük meg -, akkor közelebb kerülhetünk az igazsághoz, mivel figyelmünk zavartalan, és több részlet veszi észre, mert több keresztüljut. Tehát jobb, ha odafigyelünk csak arra, ami történik, ahelyett, hogy megpróbálnánk egyszerre megemészteni, és ezt gyakran hívják: „a pillanatban való lenni”.

Ha nem ért egyet ezzel, akkor tapasztalja meg magát úgy, hogy megpróbálja megoldani a fejében lévő két számjegyű számok egyszerű matematikai szorzását, miközben még közepesen összetett fizikai feladatot is elvégez. Ezt megtanultam egy futball edző edzésén, amikor az edző szorzókérdést kiabált ránk, hogy megválaszoljuk, miközben ugyanakkor rögtön rúgta a labdát az arcunkra. Azt állította, hogy az utasítások sikoltozása a játékosok számára ritkán volt hatékony.

Egy másik módszer annak megtapasztalására, ha megpróbálja táncolni, miközben gondolkodik azon, hogy hova kell helyeznie a lábát - nézd meg, milyen klutzy lehet ez!

Vagy kérdezd meg magadtól, hogy miért emelheted fel valaki hangját, vagy hangos zajt adhatsz közeliük, hogy „becsapd” őket egy mély álmodozásból, amelyben „elvesznek”, ha nem gondolod, hogy a gondolkodás zavarja felfogásunkat hogy mi történik körülöttünk? Nem kellett volna már hallaniuk? Természetesen hallottak, de gondolkodásuk „máshol” volt.

4. „Imperience” - ez egy nagyon mély téma önmagában, amint azt már láttuk a „Tapasztalat megértésében”, de röviden: „a tapasztalat” az elme értelmezése - „elvitelünk” - birodalmainkról, amelyek azoknak a mélyen érezhető jelenléte, amelyeket észlelünk, gondolunk, emotálunk, megtestesítünk, emlékszünk és intuitív módon kezelünk, és amelyek az elme folyamatos kibontakozó jelenségeiként merülnek fel.

Összefoglalva tehát, hogy összekapcsoljuk ezt a négyet: megvizsgáljuk egy fát, és - meggyőződésünk szerint ¹ annak a fanak a jelenlétét imperimenciánkban - tudásunk bevezetésébe a megértésünkbe - megjegyezhetjük a levél színét, és az idő múlásával sok, sok fara és növényre nézzünk, és láthatjuk, hogy fel lehet darabolni őket részekre, és egyfajta részet „levélnek” nevezünk - bár ezek mindegyike kissé eltérőnek tűnik -, miközben észrevesszük, hogy ezek a levelek mindegyike „zöld” - annak ellenére, hogy a tényleges színek közel állnak, de nem azonosak a zöld színűekkel - így a „levelek zöldek” gondolatra jutnak. Ezután a levelek ezen univerzális vonásait elválasztjuk a rájuk visszatükröződésünkből, és megadjuk név: „zöldesség”, hogy aztán valamelyik hatósággal mondhatjuk, hogy „minden levél zöld.” (És természetesen jön az ősz, és újra kell gondolni a levelek zöldenységét).)

Ugyanezt csináljuk, amikor megpróbáljuk kibírni magunk „isteni aspektusát”. Tehát óvatosnak kell lennünk, amikor megpróbálunk valamit elemezni a létezésünkről, mert ily módon történõ elemzésünk soha nem lehet a lényünk isteni aspektusára összpontosítani, hanem csak egy elképzelésére. Tehát reflexióink nyilvánvalóan nem vonatkoznak önmagunk ezen „isteni” aspektusára - az istenség létezésünk mellett áll, nem pedig annak részeként, amelyet megfigyelhetünk - mint más, mint létezni - nem nem lenni, vagy létezni, hanem egyébként mint létezni.

Ahelyett, hogy a dolgok elképzeléseinek szokásos analitikai útját követnénk, akkor itt is van valami, amit megtehetünk: fordítsuk a figyelmünket az életben az időben kevesebb jelenlét felé - amelyet „most” -nak kell felismernünk - fordítva attól, ami „időben” történik.

Úgy gondolom, hogy Szent Ágoston azt értette, amikor azt írta, hogy az emberek bűn „mikor elfordulnak az igazán örökkévaló isteni dolgoktól azokhoz a dolgokhoz, amelyek megváltoznak és bizonytalanok” ⁠² Miközben azt állítja, hogy egyes dolgok az igazán örökkévaló egyházi doktrína volt, és így gondolkodásai megbénítanák ezeket a tanokat, helyes volt az ő betekintése arról, hogy milyen hatással van az isteni istennel való elfordulás a hétköznapi felé.

A buddhista változásokat "összetettnek" nevezi, mert az okokat és feltételeket függnek, és ezért bizonytalanok. Ugyanígy rámutatnak a hamis és illuzórikus megértésre, miszerint a lények, mint amilyenek vagyunk, önálló önvalósággal rendelkeznek, és „tudatlanságnak” nevezik a közös hitet, amelyet csinálunk, mert nincs semmi, amelyre utalhatnánk. mi önmagunk vagyunk, ez nem csupán egy összetett jelenség, amely nem tapad meg. Lehetetlen, hogy ilyesmi legyen az a szempont, amely tartós önudat ad nekünk, egyszerűen azért, mert egyik sem tart fenn.

A buddhisták mondják ezeket a dolgokat, mert jól dokumentált meditációs imperienciákként merülnek fel - vagyis bepillantásokként merülnek fel a meditáció során - az elmeképzés útján, miután az érthető jelenségekkel kapcsolatos összes elképzelésünket félretették. Ezért ezek a részletek az „isteni felé fordulás” útján és a hétköznapiktól távol, amelyek segítenek bevezetni minket és vezethetnek minket annak eredetéhez, amelyet mi tartunk a megváltoztathatatlan, nem összetett, isteni aspektusának. minket. Röviden: ezek útmutatók a megvilágosodáshoz.

Lábjegyzetek:

¹ Az appercepció az a mentális folyamat, amellyel az ember értelmét képez egy ötletnek, koherens módon asszimilálva azt a már meglévő ötletek testületével.

² Szent Ágoston, „A akarat szabad választása”, I. könyv